NON-VIOLENCE ACTIVE I

PLAN DE LA FORMATION A LA NON-VIOLENCE ACTIVE

Abidjan, le 1/4/2007

Par Gilbert MUNANA, O.P.

0. INTRODUCTION

I. SORTIR DE LA VIOLENCE

1. Approfondissement théorique : la violence
1. 1. La violence est d’abord une pensée avant d’être un acte
1. 2. Nos attitudes face à la violence : la passivité ; la contre-violence ;
la non violence active
1. 3. Trois types de la violence : la violence-mère ; la violence des victimes ;
la violence de la répression
1. 4. Les grandes racines de la violence : la peur ; l’imitation/opposition ;
la soumission à l’autorité ; le manque de sommeil, etc.
1. 5. Etude de quelque vocabulaire
1. 5. 1. Idéologie
1. 5. 2. La violence
1. 5. 3. Le conflit : la règle des 3 N (le conflit est Naturel, Normal et Neutre→ seulement
à gérer pour qu’il ne se transforme pas en violence)
1. 5. 4. L’agressivité
1. 5. 5. La force
1. 5. 6. Le pouvoir
1. 5. 7. La lutte
2. Passer de la violence à la NVA

II. EXLORER LA NON-VIOLENCE ACTIVE

1. Quelques exemples de NVA
2. Le précurseur : la grande idée de Tolstoï :
« Ne ripostez pas au méchant par le mal, mais par le bien »
3. Le fondateur : Gandhi : N V A = AHIMSA (la non-nuisance)
+ SATYAGRAHA (se retenir à la vérité)
4. La NVA est une éthique : A fin bonne moyens bons (« La fin se trouve dans les moyens
comme l’arbre se trouve dans la semance », disait Gandhi).
5. La NVA comme nouvelle vision de l’homme
1°. L'être humain est l'unique valeur au monde.
2°. Chaque être humain a une conscience
3°. Etre prêt à payer le prix de dire la vérité, de faire la justice, de vivre la fraternité.
4°. Choisir des moyens non-violents.
5°. Non-coopération avec le mal sous toutes ses formes.
6. Les racines spirituelles de la NVA
6. 1. Aspects bibliques du jubilé
6. 2. La grande charte de l’amour ou quatre dimensions de l’amour
6. 2. 1. Première dimension de l'Amour: L'amour du prochain.
6. 2. 2. Deuxième dimension de l'amour: L'amour des ennemis.
6. 2. 3. Troisième dimension de l'amour: Le pardon.
6. 2. 4. Quatrième dimension de l'amour: Le don de sa vie.

- Des questions ou des réflexions à propos du pardon

*Peut-on pardonner à celui qui n'avoue pas sa faute ?
*Le pardon doit-il "court-circuiter" la justice ?
*Peut-on se pardonner à soi-même ?
*Pardonner n'est-ce pas oublier ?
*Le pardon rend l'avenir possible…

III. RECONCILIATION, ETHNISME, GESTION DES PEURS

1. La Réconciliation
1. 1. La réconciliation-transformation
1. 1. 1. Un peu de psychologie
* Nous sommes des cœurs divisés
* L’autre, c’est toujours un peu l’ennemi !
1. 1. 2. Un brin de théologie
1. 1. 3. Devenir « autres » par la réconciliation
1. 1. 4. Différents niveaux de réconciliation : au plan personnel,
familial, social, interreligieux, national, international
1. 1. 5. Les quatre grands piliers de la réconciliation : la vérité,
la justice, l’amour qui inclut l’adversaire, le pardon qui n’est pas l’oublie
1. 1. 6. La guérison au plan personnel : réconciliation au plan personnel
comme travail psychologique de la mémoire
1º. Il faut oser reconnaître son histoire
2º. Quelques exemples de situations vécues…dans le but d’éveiller
un peu des situations analogues en nous
3º. La réconciliation se fait peu à peu tout au long d’une vie
4º. Compensations
5º. Des chemins…de réconciliation avec moi-même :
immerger en Dieu-Amour ma mémoire blessée ; silence, prière, intériorité
1. 2. L’ethnisme : « dis-moi grand-père ! »
1. 3. La gestion de nos peurs
1. 3. 1. Aspects positifs de la peur
1. 3. 2. Aspects négatifs de la peur
1. 3. 3. Pistes pour gérer ses peurs
1. 3. 4. Vivre avec ses peurs

IV. GESTION DES CONFLIT

1. La règle des 3 N (approfondissement)
2. Aspects négatifs du conflit
3. Aspects positifs du conflit : le conflit nous révèle qui nous sommes
4. Pourquoi y a-t-il des conflits ?
5. Le conflit dans la Bible
6. Quelques éléments importants pour essayer de résoudre un conflit
7. Notre comportement dans un conflit :
8. Le dialogue pour résoudre nos conflits : ce qu’il ne faut pas oublier
9. Quelques règles psychologiques pour un vrai dialogue
10. Comment réagir face à un agresseur ?

V. ACTIONS NON-VIOLENTES

1. Méthodes d’Actions non-violentes
1. 1. La négociation
1. 1. 1. Le dialogue
1. 1. 1. 1. Fondements éthiques d’un vrai dialogue
1. 1. 1. 2. Les cinq étapes d’un vrai dialogue d’après Jean GOSS
1. 1. 2. L’écoute active ou intensive
1. 1. 2. 1. Ecouter, c’est commencer par se taire
1. 1. 2. 2. Ecouter, c’est laisser l’autre pousser la porte de ma maison
1. 1. 2. 3. Ecouter, c’est faire une promenade avec son ami
1. 1. 2. 4. Ecouter intensivement, c’est refuser de penser à la place de l’autre
1. 1. 2. 5. Ecouter, c’est accueillir l’autre, se mettre à la place de l’autre
1. 1. 2. 6. Ecouter, c’est avoir une attitude compréhensive, chaleureuse, cordiale
1. 1. 2. 7. Ecouter, c’est découvrir les qualités de l’autre
1. 1. 2. 8. Ecouter, c’est apprendre l’art de « reformuler »
1. 1. 3. La médiation
1. 1. 3. 1. Déroulement d’une séance de médiation
1º. Structure d’une séance : on fixe le cadre et les règles
2°. Le récit
3º. Phase de mise au point. Où en est-on ?
4º. Vers la recherche de solution
4º. L’accord. Le contrat
5°. Le suivi
1. 1. 3. 2. Les qualités du médiateur
1º. Savoir écouter
2°. Attitude chaleureuse réelle et non une simple façade
3º. Avoir un rôle accepté par les deux parties : être impartial
4º. Etre quelqu’un de patience et de tenace
1. 1. 4. Le jeûne et la prière
1. 2. Appel à l’opinion public : dossier de presse, informer les mouvements,
information directe auprès du public, réunions, recourir à l’humour…
1. 3. Interventions directes
1. 3. 1. Pour toucher le cœur du plus grand nombre
1. 3. 2. Préservation du caractère non-violent de l’action direct
1. 3. 3. Planification et discipline
1. 3. 4. Pour l’action, un contrat clair, des règles simples :
durant, pendant et après l’action
1. 3. 5. Deux sortes d’actions directes
1. 3. 6. Actions directes de non-coopération
1. 3. 7. Actions directes d’intervention

VI. QUELQUES GRANDE FIGURES DE LA NVA
ET LEURS PRINCIPALES IDEES

CONCLUSION : LE PROGRAMME CONSTRUCTIF
DEVELOPPE DES ALTERNATIVES